« L’émotion est nègre, comme la raison est hellène » est une, des déclarations de Léopold Sedar Senghor faite en 1939, qui, aujourd’hui, fait encore couler de l’encre chez plus d’une personne. Interprétée de différentes manières, la déclaration a de nos jours, pris des tournures inimaginables que nous nous demandons si Senghor était encore vivant, aurait-il encore le courage d’en assumer la paternité aujourd’hui. D’où, l’urgence pour nous de situer la déclaration dans le contexte de son énoncé pour en saisir le sens originel. Sans doute et sans se voiler le visage, entendre une telle déclaration fait directement penser à un discours raciste. Contre toute attente, après avoir situé l’énoncé dans son contexte d’emploi, Amadou Oury BA souligne que la déclaration de Senghor a été mal comprise. Dans son article que nous concevons comme « l’apologie de Senghor », Amadou Oury recourt au contexte de l’émergence de la pensée de Senghor qui aurait, précise-t-il, subi, plusieurs influences, surtout celles des courants philosophiques, en particulier l’idéalisme allemand avec comme figures de proue Hegel, Johann Gottfried Herder, Friedrich Schelling, plus tard Oswald Spengler et Léo Frobenius sans oublier le fait colonial et son réductionnisme. Les positions des anthropologues français dont Lucien Lévy Brühl n’en sont pas moins. Contexte d’influence qu’il justifie à trois niveaux dont l’influence lointaine qui remonterait à l’idéalisme allemand avec les grandes figures des philosophes Allemands précités, la Paideuma (le saisissement) de Leo Frobenius et le bouillonnement intellectuel des années 30 où la jeune génération des intellectuels saisira l’opportunité de ce contact et de ce climat d’échanges intellectuels entre l’Afrique noire et la pensée européenne (Allemagne) dans la première moitié du XXème siècle
[1] pour commencer à réagir contre certaines idéologies de l’époque.
Revenant sur la déclaration de Léopold Sedar Senghor qui fait l’objet de notre analyse sous ces lignes, nous osons croire, tel que la présente Amadou Oury BA dans éthiopique, qu’elle soulève la grande problématique de deux épistémologies guidées par deux visions du monde différentes. Cette assertion Senghorienne est pour ainsi dire, au cœur même de l’épistémologie classique, posant ainsi le mode de connaissance chez l’Occidental et chez le Nègre que si l’on y prend garde, on risque de se laisser prendre dans le filet de la tradition querelle sur la race et ne pas apprécier le génie du raisonnement de Senghor. Etre différent tant par la couleur de la peau, par la façon de penser que de faire n’est pas là un motif de complexe. Ce qui est noble à notre avis c’est la façon dont on assume la prise de conscience de la différence pour donner sens à la facticité
[2] de son existence. Cette approche épistémologique dans la pensée de Léopold Sédar Senghor, se dessine davantage et de façon claire, dans ses réflexions que reprend Amadou Oury, lorsqu’ en1977, parlant du Nègre, il affirma que « le Nègre est l’homme de la nature. L’environnement animal et végétal, foisonnant en Afrique depuis toujours, le climat chaud et humide lui ont donné une très grande sensibilité que maints ethnologues ont mise en relief. Le Nègre a les sens ouverts à tous les contacts, voire aux sollicitations les plus légères. Il sent avant que de voir, il réagit immédiatement au contact de l’objet, aux ondes qu’émet l’invisible. C’est sa puissance d’émotion, par quoi il prend connaissance de l’objet. Le blanc européen tient l’objet à distance ; il le regarde, l’analyse, le tue - du moins le dompte - pour l’utiliser » (Senghor, : 92). Pour Amadou Oury BA sur qui nous nous appuyons pour étayer cette analyse, dissocier cette thèse de Senghor de son contexte discursif reste de facto incomplet voire réducteur, justifiant ainsi sa non recevabilité chez bon nombre des critiques.
Analysant les différents points de vue des différents philosophes allemands dans leurs diversités, souligne l’auteur, le dénominateur commun de leurs différentes positions fut l’enjeu de la sensibilité comme facteur, soit positif soit négatif, dans le processus de constitution d’une culture donnée. Ici donc, le rôle du rationalisme extrême, qui aboutirait au matérialisme sous ses différentes formes, est mis en exergue, lequel rôle est perçu, pour Léo Frobenius et de beaucoup de ses prédécesseurs et contemporains, comme l’état de désintégration d’un processus culturel ou même de son stade final. Car, souligne-t-il, même le rationalisme extrême, qui caractérisait déjà l’Europe de l’époque et l’Allemagne en particulier et qui, souligne-t-il, aboutirait au matérialisme excessif du début du XXe siècle sous ses différentes formes a ses limites et serait selon Frobenius, la cause non seulement de la première guerre mondiale, mais aussi du colonialisme. » C’est à l’issu de ces observations qu’intervient Senghor dans un discours à caractère intereuropéen. L’enjeu ici fut de montrer les limites du rationalisme occidental qui fut à la base du matérialisme excessif en allemand en particulier dans le processus d’intégration de la culture et qui fut susceptible d’erreur comme l’émotion nègre et même pire encore. Selon Léo Frobenius, une nouvelle époque s’annonce avec la fin de la culture matérialiste, mère du colonialisme, du système économique mondial, de la première guerre mondiale, mais aussi de la civilisation propre aux Anglais et aux Français ; ces deux peuples, étant enchaîne-t-il, de nature hamitique - possessions, guerres, rationalismes - et par conséquent enclins à la domination, contrairement à l’Allemagne et à l’Afrique d’obédience éthiopique - consensus, sensibilité, mysticisme.
Evoquant l’idéalisme allemand comme source d’inspiration de la pensée de Senghor, l’auteur fait savoir ici que toutes les cultures seraient égales s’il faut rester sous la perspective de Herder et Leo Frobenius dans ce sens que, soulignaient-ils toutes « les cultures naissent, grandissent et meurent selon un programme interne bien défini et que la culture ne dépend pas de l’homme, mais qu’elle est un organisme autonome qui s’exprime indépendamment du contrôle de l’être humain qui n’est ici que le support de la culture, le moyen à travers lequel s’exprime celle-ci. »
Étayant cette approche, Schilling lui, parlera d’une conscience, d’une transcendance qui serait au-delà de la raison et à l’origine du processus culturel. C’est le stade de l'inconscience ou non conscience, dont l’origine serait divine, et engloberait en même temps des éléments rationnels et irrationnels. Léo Frobenius insinue ici, une nouvelle vision, surtout en ce qui concernait les cultures du monde noir, réfutant ainsi l’assimilation et le rejet de la mission civilisatrice du colonisateur. Le développement des théories de ces philosophes allemands donnera à Senghor de trouver des raisons de fonder l’épistémologie négro-africaine sur la sensibilité comme moyen d’accès à la connaissance de l’être, de l’univers en son sein, lequel moyen est loin d’ouvrir la conscience à un matérialisme aussi dangereux comme celui du début du XXe siècle en Occident.
Au terme de cette analyse, nous osons affirmer que le développement des théories des philosophes allemands a donné à Senghor de trouver des raisons de fonder l’épistémologie négro-africaine sur la sensibilité comme moyen d’accès à la connaissance de l’être, de l’univers en son sein, contrairement au rationalisme occidental qui, aboutissant sur le matérialisme excessif du début du XXe siècle s’est avéré générateur des plusieurs déviations dont la première guerre mondiale. Que cet énoncé de Senghor soit mal compris après l’avoir prononcé est une évidence. Amadou Oury BA souligne cependant que dans cet énoncé de Senghor il n’a pas été question de soutenir que le Nègre n’est pas dépourvu de raison comme on peut le penser
[3], mais de mettre en exergue un autre mode de connaissance propre au Nègre, lequel mode n’appauvrit pas le réel ou les choses, mais une raison qui fait corps avec le réel pour saisir ses enjeux les plus caractéristiques. Derrière cette assertion de Senghor, sommes-nous rendus compte, il y a toute une problématique épistémologique du mode de connaissance du nègre. Une rationalité qui épouse les contours du réel pour se loger en son cœur vivant. La raison nègre s’accompagne de l’émotion, laquelle émotivité lui permet de rendre compte de l’originalité et de la différence du Nègre. Car s’il est vrai que l’esprit « Volksgeist » d’un peuple est conditionné par son environnement géographique et culturel
[4]» tel qu’en pense Hegel, il faut alors admettre que chaque peuple développerait ainsi son propre esprit de manière authentique dans dynamique du processus historique.
[1]http://ethiopiques.refer.sn/spip.php?article1613, (13 novembre 2014 à 16h48).
[2] Approche du sens de l’existence chez Heidegger avec sa conception du Dasein qui n’a guère choisi son existence mais qu’il doit définir par la prise de conscience de son être-là.
[3] Amadou Oury BA, « L’émotion est nègre, comme la raison est hellène » : d’une philosophie organologique allemande vers sa récupération en Afrique occidentale, dans Ethiopiques n°81, littérature, philosophie et art 2ème semestre 2008.
[4] Idem, p. 3.
